lunes, 7 de marzo de 2016

Importancia del maiz para los pueblos mesoamericanos



El maíz fue de gran importancia entre los pueblos de Mesoamérica. Constituyó su base alimenticia por ser uno de sus alimentos de mayor valor y era preparado en multitud de formas como los atoles, tamales, pozoles y tortillas que siguen siendo hasta nuestros días elementos indispensables en la alimentación del pueblo de México. 

El maíz fue la basede la alimentación de los pueblos me-soamericanos.Centéotl era el diosdel maíz. 
El maíz, es, sin discusión, una de las más valiosas aportaciones de las culturas mesoamericanas a la humanidad, pero además, es necesario aclarar que no es un producto natural, sino que se consiguió mediante la domesticación de alguna gramínea silvestre, sin que hasta la fecha se pueda precisar de cuál de ellas o en qué sitio se consiguió por primera vez. Precisamente por ello, muchas regiones de América se han disputado el crédito de haber sido el lugar donde se cultivó por primera ocasión y de ahí se distribuyó a otras regiones; esto parece poco probable y más bien debe aceptarse que lo que el hombre de América transmitió no fue un grano de maíz, sino el procedimiento para domesticar la gramínea; de ser así, en cada región se logró el cultivo del maíz, domesticando la gramínea del lugar. 

Los indígenas precolombinos, conscientes de la importancia de este grano, lo divinizaron; así, en el Popol Vuh, libro sagrado de los quichés, se trata de explicar el origen del hombre, relatando que fue hecho de maíz traído por los dioses de Paxil y Cayalá.

miércoles, 2 de marzo de 2016

La Religión y la Religiosidad en el México Antiguo


  La religión era predominantemente naturalista, es decir, se le rendía culto a objetos y animales del entorno. Aunque los nombres variaban según la región, muchos pueblos mesoamericanos adoraron a la lluvia, el jaguar, el sol, la luna, la primavera y otros. Estas costumbres religiosas fueron sustituidas por las creencias europeas, aunque, en algunos casos, llegaron a fundirse, creando una particular religiosidad. 
 Las culturas olmeca, teotihuacana y tolteca fueron los antecesores de los aztecas, ellos tenian una religión cuyos artes y rituales dejaron marca en casi toda meso-ámérica precolombina.

 La cultura olmeca se desarollo entre 1200 a.c y 400 d. C por ello es difícil obtener datos sobre ellos la mayoría de los datos se obtuvieron por los mayas que fueron muy influenciados por ellos. Uno de los complejos arqueológicos mas importante incluye la pirámide de esta cultura que se conserva, además de los mosaicos con cabezas de jaguar y enigmáticas esculturas en estas figuras evidentemente se nota que la principal divinidad era representada por un jaguar que aparece incluso en los sarcófagos, las máscaras y las esculturas gigantes aunque también hay otros animales como serpientes o águilas que influyen en este arte.

 Se antoja evidente que la divinidad principal de los olmecas debía ser representada por un jaguar, animal muy común en casi todos los panteones precolombinos. Aparte de los altares, la figura de este felino aparece en los sarcófagos, las máscaras y las esculturas gigantes. Una de las piezas conservadas parece representar a un jaguar copulando con una mujer, lo que tal vez sea un mito explicativo de la naturaleza antropomorfa del dios jaguar. Otros animales (serpientes, águilas) también están presentes en el arte olmeca, lo cual sugiere que el elemento antropomorfo de sus dioses fue un precedente adaptado posteriormente por teotihuacanos, mayas y aztecas.


Teotihuacán, la Ciudad de los Dioses
Es significativo que el nombre de esta primera metrópoli sea precisamente 
Ciudad de los Dioses (significado de la palabra nahuatlTeotihuacán ), a causa de que, nos explica Sahagún:

    los señores que allí se enterraban, después de muertos los canonizaban por dioses y decían que no se morían, sino que despertaban de un sueño que habían vivido; causa porque decían los antiguos que, cuando morían los hombres, no parecían sino que de nuevo comenzaban a vivir casi despertando de un sueño y se volvían en espíritus o dioses
    y así les decían: "Señor o Señora, despierta que ya comienza a amanecer, ya es el alba, pues ya empiezan a cantar las aves de plumas amarillas, ya andan volando las mariposas de diversos colores, y cuando alguno se moría, de él solían decir que ya era
    teotl, que quiere decir que ya era muerto para ser espíritu o dios.
Así, lejos de implicar groseras creencias politeístas, el termino Teotihuacán evoca el concepto de la divinidad humana y señala que la ciudad de los dioses no era otra que el sitio donde la serpiente aprendía milagrosamente a volar; es decir, donde el individuo alcanzaba la categoría de ser celeste por la elevación interior.

lunes, 22 de febrero de 2016

Francisco Ximénez

Fray Francisco Ximénez O.P. o Jiménez (ÉcijaEspaña, 1666 - c.1729) era un fraile domínico español reconocido por su conservación del narrativoPopol Vuh. Su texto -conservado en columnas paralelas de k'iche' y de español- fue considerado como un libro sagrado de los maya cuando fue descubierto en 1840. Sin embargo, investigaciones posteriores han demostrado que el padre Ximénez modificó las traducciones de los textos para facilitar la introducción de la doctrina cristiana entre los indígenas guatemaltecos.

El Popol Vuh


Se ha teorizado que la primera versión del Popol Vuh fue una obra escrita alrededor del año 1550 por un indígena que, luego de aprender a escribir con caracteres latinos, capturó y escribió la recitación oral de un anciano. Pero este hipotético autor «nunca revela la fuente de su obra escrita y en su lugar invita al lector a creer lo que quiera del primer folio recto», la cual utilizó Ximénez para hacer la traducción del libro. Si existiera tal documento, dicha versión habría permanecido oculta hasta el período 1701-1703, cuando Ximénez llegó a ser cura doctrinero de Santo Tomás Chichicastenango (Chuilá).

Ximénez transcribió y tradujo el texto en columnas paralelas de k'iche' y español y más tarde hizo una versión en prosa que ocupa los primeros cuarenta capítulos del primer tomo de su Historia de la provincia de Santo Vicente de Chiapa y Guatemala que empezó a escribir en 1715.Los trabajos de Ximénez permanecieron archivados en el Convento de Santo Domingo hasta 1830, cuando fueron trasladados a la Escuela de Ciencias de Guatemala tras la expulsión de los dominicos de los estados de la Federación Centroamericana. En 1854 fueron encontrados por el austríaco Karl Scherzer, quien en 1857 publicó el primer tallado de Ximénez en Viena bajo el título primitivo Las historias del origen de los indios de esta provincia de Guatemala
En el xx la traducción de Ximénez fue revisado por varios estudiosos, quienes determinaron que Ximénez introdujo numerosas inexactitudes, cuyo número no se puede cuantificar; además ante la imposibilidad de efectuar un examen pormenorizado de las traducciones que hizo Ximénez del Popol Vuh, concluyeron que las traducciones eran muy infieles y que el fraile omitió traducir un elevado porcentaje del texto. Las apreciaciones se basaron en el minucioso análisis comparativo que se realizó de las primeras 1 180 líneas delPopol Vuh con las dos versiones españolas del fraile. El análisis puso de manifiesto que, con el escaso conocimiento de la lengua quiché que Ximénez poseía, no pudo evitar desfigurar la obra al copiarla.

Segunda parte del Popol vuh

La segunda parte, narra los sacrificios y castigos a que fueron sometidos Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú por los dioses Hun-Camé y Vucu-Camé que habitaban la región subterránea de Xibalba. Después de largos y constantes suplicios aquellos fueron sacrificados y enterrados a Hun-Hunahpú le cortaron la cabeza y la guindaron en un árbol, el jícara, planta que nunca había dado un fruto pero al guindar en el la cabeza de Hun-Hunahpú dio una exuberante carga y la calavera del sacrificio tomó también la forma del fruto. Como la planta presentara tan enorme producción los de Xibalba ordenaron que nadie tomara fruto alguno de aquel árbol maravilloso. Pero una doncella llamada Ixquic, oyó contar la historia de aquel vegetal y atraída por la leyenda bajo hasta la región donde estaba el árbol y pensó “¿me perderé si corto uno de estos?” la de Hun-Hunahpú transformada en fruto le contesto “estos frutos redondos que cubren las amas del árbol no son mas que calaveras… ¿por ventura los deseas?” _Si contesto la doncella. Esta extendió la mano y la calavera escupió en ella y en la saliva iba su descendencia. La doncella regreso a su casa y al tiempo descubrieron su embarazo. Como afirmo que no había concebido con ningún varón fue ordenado su sacrificio. Los enviados persuadidos por la doncella de que no la sacrificaran, mediante un ardid llevaron un corazón y sangre roja extraída del árbol rojo de granate y así engañaron al padre y a los Xibalbá. La narración continúa cuando Ixquic se presenta ante la madre de Hun-Hunahpú y le cuenta que va a tener un hijo de él. Ella no lo cree, dice que sus hijos están muertos y que solo ama a los otros hijos que aquel dejo: Hunbatz y Hunchouén. Para converse de que la joven decía la verdad la sometió a pruebas y al fin acepto lo que decía, mas al nacer los hijos Hunahpú y Ixbalanqué estos llevaron una vida dura y tormentosa en principio por la abuela y luego por sus hermanos que los odiaban y deseaban su muerte. Fueron tantas las maldades y el odio de Hunbatz y Hunchauén contra Hunahpú y Ixbalanqué que estos últimos mediante habilidad los hicieron subir a un árbol y allí se trasformaron en monos. Como Hunahpú e Ixbalanqué se dedicaron al juego de pelota como lo había hecho su padre, los dioses de Xibalbá los mandaron a buscar para someterlos a los mismos sacrificios, pero estos lograron descubrir los nombres de toso aquellos seres maléficos (dice la leyenda que a través de un mosquito). Así que lograron eludir los castigos y resultaron vencedores en los deportes, así vencieron Hunahpú e Ixbalanqué a los dioses infernales de Xibalbá y vengaron a sus padres. Luego subieron al cielo, uno fue el sol y el otro la luna y con ellos se ilumino el cielo y la tierra. Se completo así el triunfo del bien sobre el mal. 

domingo, 21 de febrero de 2016

Quetzalcóatl (La gran Serpiente Emplumada)

                                               

     Quetzalcóatl, o la Serpiente emplumada, es una de las deidades principales del Panteón de los indios de Mesoamérica. Esta deidad es una fórmula voluminosa, que incorpora la fuerza de la Tierra (representada por el tótem coatl) y la fuerza del Cielo (representada por el tótem Quetzal). La imagen de la Serpiente emplumada se convirtió en un símbolo de transformación en las tradiciones maya, zapoteca, tolteca y azteca. En la tradición azteca representaba más la  forma de Dios que del hombre, de igual forma como en las primeras tribus mayas.

Quetzalcoatl ha aprendido y conocido las principales formas y propiedades con las cuales puede interactuar el ser humano; es la fuerza del Jaguar. De hecho, Quetzalcoatl se opuso a sí mismo a la fuerza del tótem, regulando y manejándola, sin obedecerle y sin servirle. Los conocimientos que formaron la base de los veinte grandes símbolos Maya eran propiedad de Quetzalcóatl, y describen el código de conversión de la energía y no es un calendario, como se considera habitualmente.

La formación de los conocimientos utilizados por Quetzalcóatl está asociada con los Olmecas. Estos conocimientos llamados "conocimientos de goma", están relacionados con la posibilidad de la comprensión y conversión de la tensión. Su fuerza nos ha mostrado a la Gran Serpiente emplumada, transfiriéndose a si mismo desde la condición humana a la condición de la deidad.
                                   
En cierta medida los aztecas son los romanos de Mesoamérica. Con ellos llegaron la dependencia y el miedo a la muerte, o el miedo ante Tezcatlipōca (El que lleva la muerte). Los aztecas le contrastaban la fuerza de Quetzalcóatl; éste ya era considerado no como una persona, sino como un Dios. Lo único que ellos conservaron y heredaron en su forma pura fue la percepción del espacio, simbolizada por Teōtīhuacān.
                                         

 Los aztecas contribuyeron a la confusión respecto al entendimiento de los Cinco Soles. Los conocimientos que Quetzalcóatl presentó como el proceso de pasar a través de Cinco Puertas y Cinco Soles, fueron proyectados por los aztecas sobre la dimensión temporal, la cual Quetzalcoatl no utilizaba. Por esto, los aztecas se perdieron en las características tiempo-espaciales y sólo copiaron los símbolos y deidades de los mayas y toltecas, con ligeras correcciones y en parte cambiando los nombres. Por supuesto en la época de los aztecas cambió el ritmo y la densidad de la Tierra, por esto los conocimientos utilizados por Quetzalcoatl, comenzaron  ser de difícil acceso para ellos. Como resultado, mismo Quetzalcóatl se convirtió en parte de una determinada esencia mitológica.

Los Toltecas trataron de recuperar los conocimientos de Quetzalcoatl. Crearon el último sistema coherente de conocimientos de Mesoamérica, que llegó hasta nuestro tiempo en partes separadas. Los toltecas han sido los primeros en comprender el desarrollo de las energías, relacionadas con la frecuencia de 260Hz. Sin embargo, el sistema de conocimientos desarrollada por Quetzalcoatl termina el 22 de diciembre de 2012.
                                         
La base de los conocimientos de Quetzalcoatl es la capacidad de aumentar la fuerza y la energía, que también le da el nombre de Topiltzin Cē Ācatl Quetzalcōatl -el que administra la fuerza. Quetzalcoatl fue capaz de unir las tres fuerzas con las cuales interactúa el ser humano: la fuerza de la Tierra, la fuerza del Cielo y la fuerza propia, por lo que Quetzalcóatl es percibido como el Señor de la Tríada. Cada fuerza tiene su propio nombre y condición divina.

                                                       

Tonacatecuhtli representa la fuerza más avanzada en el espacio, equivalente a 260 Hz, con la cual la mente humana puede interactuar. También es llamada el Cielo Decimotercero. Es un lugar donde nada puede ser destruido. Allí viven aquellos a quienes posteriormente los humanos llamaron "dioses". Mixcóatl es la fuerza de la conversión, que otorga la comprensión que si algo cambia en la naturaleza, también cambia en el ser humano. El aprendizaje del poder de Mixcóatl dio la oportunidad a Quetzalcóatl para llegar a la comprensión del Cielo Decimotercero y asignarlo a la gente.

Las posibilidades conscientes de saber manejar las fuerzas terrenales y celestiales convirtieron a Quetzalcoatl en un superhumano. Sin embargo, el concepto de Mixcóatl podría reducirse ligeramente, dándole la gestión de las fuerzas del tótem, y entonces su lugar lo ocuparía Tezcatlipoca, cuyo nombre está asociado con los cambios y con el resplandor de las estrellas.



Lo más importante en relación con Quetzalcoatl es que él nació de una mujer mortal llamada Chimalman, pero presentó el espacio que identificó como un punto de partida en el desarrollo hacia la Estrella de la Mañana, es decir, hacía el Cielo Decimotercero.
                                                   

*Templo de la Serpiente Emplumada en xochicalco

 *Quetzalcóatl en el Códice Telleriano-Remensis

 *Quetzalcóatl en forma de serpiente emplumada en Códice Telleriano-Remensis






Religiosidad Quiche

Religión. 


La Cultura Maya Quiche, considerada como Politeísta "quiere decir muchos dioses", la practicaban en los templos donde, sobre una piedra, los sacerdotes hacían el sacrificio de corazones, donde adoraban divinidades ideales, hombres, animales, plantas y elementos naturales.

Sobresaliente el fenómeno transcultural que era muy común, el importar y exportaban sus propias divinidades y aceptaban las ajenas.

Siendo muy notable el caso de

-Kukulkan = Quetzalcóatl, que les llego con los visitantes o invasores Toltecas. Uno de sus dioses principales "ZAMNÁ o ITZAMNÁT-UL, el cual que quiere decir "El que recibe la gracia y el rocío del cielo", quien fue en realidad el primer Jefe-Sacerdote de la raza maya.

Considerado como un pueblo muy religioso, que adoraba a diferentes dioses y obedecían ciegamente a los grandes sacerdotes. En la historia los nombres de sus grandes hombres y como no sea divinizados.

Ya que tuvieron muchos dioses propios que en su panteón seria interminable.

En el panteón azteca se encuentran: Quetzalcóatl, héroe legendario, Tezcatlipoca, dios de la noche, Tlaloc, dios de la lluvia y el relámpago y Huitzilopchtli, dios de la guerra.

Kukulkan: 




Zamná:




Tezcatlipoca:







Tlaloc:



Huitzilopochtli:





- tiko_'n köj oxi'









Procesos funerarios de los Mesoamericanos.

La muerte es uno de los eventos naturales que más ha intrigado al ser humano desde épocas remotas, por tal motivo ha tratado de comprenderla desde diferentes ángulos, generalmente, otorgándole una importancia religiosa y explicándola a través de innumerables mitos

Creencias sobre la Muerte
En mesoamérica creían en la idea de una vida futura así como de su recompensa o de su castigo, según ellos la muerte era solo por cuatro años de los cuales después el alma regresaba al cuerpo para empezar una segunda vida.
En este periodo el ama de los niños se iba a Chichiuacauheo, la de los que morían trágicamente de un paraíso en el que que eran conducidos por Ixtab Diosa del suicidio, ya que los antiguos mayas creían que los suicidas iban al paraíso; la de los muertos en la guerra o prisioneros iba a Iljuicatls-Tonatiuh; y a las heladas regiones del Mictlan o a las sombrías del Xibalbá, a la cual iban los que morían de muerte natural.
Para llegar a estas regiones, los muertos, exceptuando los niños, tenían que atravesar el caudaloso río Apanoaya en espera de su fuga, alejamiento y regreso a la vida.

Enfermedad , muerte y sepultura
Siempre que un hombre se enfermaba acudía con el sacerdote, hechicero o curandero, el cual con ciertas oraciones y la administración de algunas hierbas curaba o mataba a su paciente, de lo cual dependía su reputación..
Los números trece y nueve son los más sagrados; ya que el trece correspondía al numero de los Dioses del Cielo y el nueve a los dioses de las regiones infernales.
Los mayas creían que era causa de sus pecados que tenían muertes, enfermedades y tormentos por lo que cuando enfermaban se confesaban para eliminar el mal.

El gran miedo a La Muerte.
Le tenían un gran miedo a la muerte ya que esta traía consigo un dolor excesivo así como lástima y llantos que hacían por sus difuntos, también una gran tristeza. Les lloraban durante el día en silencio y en la noche con grandes gritos; había abstinencia de ayuno.

Apenas alguien moría, envolvían su cuerpo en una mortaja y le llenaban la boca de maíz molido con unas cuentas de jade, las cuales eran su moneda y servían para que en la otra vida tuvieran que comer. Las personas pobres eran enterradas bajo el piso de su casa las cuales después eran abandonadas ya que les inspiraban miedo, en la tumba echaban figuras de barro o piedra, objetos que indicaran su profesión, libros o hasta incluso su perro.

En algunas aldeas había una costumbre funeraria conocida como “bool kebán “(ayuda en el pago del pecado)"ayuda en el pago del pecado" y es la participación simbólica de los parientes y amigos en los pecados del difunto ; era una ceremonia de limpieza espiritual en el que: colocaban al muerto en una tina largo de madera y lavaban el cuerpo con atole luego el "atole" se distribuía enseguida entre los miembros de la familia y amigos, cada uno de los cuales tomaba una porción del mismo, asumiendo de esta manera una parte de los pecados del muerto y ayudando a su alma a entrar en el paraíso.

Costumbres funerarias
Las costumbres funerarias de las clases altas, las cuales dirigían eran mas complicadas, y algunas de ellas son:
1.- el cadáver de los nobles eran quemados poniendo sus cenizas en vasijas para después edificar encima de ellas, templos los cuales eran acompañados de adornos mortuorios.
2.-se guardaban las cenizas de los muertos en estatuas vacías hechas de madera o barro en la que la parte de atrás de las estatua se les hacia un hoyo para meter las cenizas y después se sellaba con piel arrancada de la nuca (colodrillo).
3.-Entre los Cocomes, la cual era la casa reinante de Mayapán existía una costumbre funeraria muy peculiar en la que cuando alguien morían sus cuerpos eran hervidos hasta que se les pudiera separar la piel del hueso, se aserraban la mitad posterior de la cabeza, dejando intacta el fondo huesudo de la cara. Después, en las zonas en donde habían estado las partes con carne, se hacía una cara nueva, con un tipo de resina de modo que se pareciera al rostro del hombre que había muerto. Estas caras se conservaban junto a las estatuas de madera les tenían un gran respeto y en los días de fiestas les ofrecían alimentos de manera que no carecieran de nada en el otro mundo, a donde se habían marchado.